第四福音及保罗的明证

话又说回来，那么约翰以神学思考的方式陈述基督的降生这件事是否能证明《约翰福音》就是希腊化的产物呢？答案显然是否定的。稍微了解希腊史的人都知道希腊人所持的世界观乃是灵肉二元主义。这是柏拉图主义的基本特征。柏拉图认为只有理念的世界才是真实的，而世界上的万事万物只是处在不断的流变之中，因此是捕风捉影，是不真实的。此后，第一世纪萌芽的诺斯底主义更是将“灵”与“肉”赋予不同的道德色彩，“人的灵魂”因与神接近而被认为“美好”，但“物质”因与神远离而被视为“邪恶”。如果《第四福音》真是希腊化的产物，那么一个深受希腊文化影响的人又怎么可能将被希腊人视为神圣的“逻各斯”去与被他们视为邪恶的“肉身”相结合呢？这与希腊人的思想完全是背道而驰，是不合他们胃口的。还有，《约翰福音》也十分注重耶稣的受难，并将其受难与得荣耀视为一体的两面，这也是希腊人无法接受的。

保罗认为希腊人求的是智慧，而十字架的道理在他们看来是愚拙的。希腊哲学总体而言是一种十分宏观的宇宙论，希腊人所推崇的智慧乃是对宇宙本原的沉思，这种被称为“本体论”的哲学在很长一段时期被等同为哲学的全部。相较之下，“十字架的道理”不仅没有任何的宏观性可言，且对希腊人来说，简直就是对真智慧的一种亵渎。因为“十字架的道理”宣称那位至高的主宰居然被人钉死、且死在极其羞辱的十字架上。这是完全不能被希腊人所接受的。故此，我们看到受希腊哲学影响的早期基督教神学思想，其上帝论中明显带有希腊化的痕迹。这位上帝被描述为完美无瑕、不增不减、无始无终、甚至是不动性情的。这样的上帝是不可能与十字架沾上任何一点边边的。即便承认耶稣是三一上帝的第二位格，但这样的上帝论仍然会与基督论及救恩论产生极大的不可调和的矛盾。此外，四福音及新约其他书信共同推崇的观点，就是基督的复活。这项教导更加不是希腊化的产物。希腊人只有“灵魂不朽”的观念，“身体复活”是希伯来人的观念。受旧约圣经影响的希伯来文化中的“复活观”是一种对邪恶势力的全然克胜，是犹太民族对仇敌的终极性的得胜。这种的得胜在他们的弥赛亚耶稣基督的死而复活中实现了。 

现在，我们再来看一下保罗的思想。一直以来，保罗被认为是一名“反犹太主义者”。但自从桑德斯提出了他对犹太教的研究以来，人们对犹太人的称义观有了新的认识。之前，人们一直将犹太人靠律法称义理解为“靠守律法的功德称义”，但桑德斯却认为犹太人的称义观实际上是一种“守约的律法主义”，他们不是想要靠行律法博取称义的地位，而是想借此守住上帝与他们所立的约。换言之，就是以此来维系他们在上帝面前所获得的儿女的地位。他们拼命地守律法不是想要得到这个地位，而是不想失去这个已经得到的地位。故此，严格来说，犹太教所追求的并不是靠人的行为去建立一种与上帝之间的新的关系。相反，他们乃是将关系放在第一位，将行为放在第二位，只是在他们看来，这层关系是需要藉着不断地遵行律法来得以维系的，否则就会失落。在犹太人看来，“得救”固然取决于上帝的恩典，但也同时取决于人对律法的遵行，要成为一个得救的人就必须先成为犹太人——受割礼，并遵守全部的旧约律法。这在保罗看来，是一种对福音的赤裸裸的反叛，因为这等于直接否定了耶稣就是那位旧约所应许的弥赛亚。保罗不是反对律法，而是反对犹太教以他们的律法重新废除了福音。换句话说，保罗虽然是有着纯正希伯来血统的犹太人，但他并不是一个极端的犹太民族主义者，因着对复活的基督的经验，保罗意识到旧约律法只是基督的一个预表，整个的旧约都是指向基督的，他说，“律法的总结就是基督。” 

保罗并不反对犹太人持守他们的宗教习俗，但当他们将守律法视为称义必不可少的条件时，一方面否定了基督，另一方面也大大阻碍了福音的传播。此外，保罗进一步指出“受割礼”并非犹太教的记号，而是因信称义之人的记号，因为亚伯拉罕在受割礼之前便已经称义了，割礼只是称义后的记号。在基督已经到来的情况下，割礼派的犹太人仍以守律法来排斥福音的做法，实际上是想要立自己的义，而不服神的义了。保罗所反对的不是伦理道德意义上的好行为——他不是行为无用论者，而是靠律法的工作维系上帝子民身份的律法主义及道德主义。故此，保罗并非反犹太主义者，而是反极端的犹太民族主义者！

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！