新约中的“弥赛亚观”

在新约，耶稣称自己为“人子”，很可能引自《但以理书》中的“人子”观，在那里，“人子”被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀与国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。可见，这位“人子”不可能是普通的人。有学者认为“人子”这个字的意思就是“人的儿子”。如果是这样，那么《但以理书》中的“人子”就是一位独特的人的儿子。耶稣用这个字来自称显明他就是那个独特的人的儿子——既是完全的人，又是受敬拜的创造者。

另外，使徒约翰喜欢称耶稣为“父怀里的独生子”或“上帝的独生子”，这比《马太福音》中彼得的认信——“你是上帝的儿子”更加强烈，清楚地呈现出耶稣基督的独特性。“上帝的儿子”一语出自《诗篇》第二篇，在那里，诗人将耶和华所生的这位儿子与其他的君王放在一起进行比较，宣告这位儿子才是他产业唯一的继承者。

保罗在《加拉太书》指出，亚伯拉罕的后裔不是众数，乃是单数，指的就是“耶稣基督”。彼得在官长面前宣告说，“除他以外别无拯救，因为在天上地下，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。相比之下，使徒约翰的观点更加深刻。他认为耶稣不仅是旧约所应许的救赎主，更是三一上帝的第二位格。在《约翰福音》，约翰将耶稣基督放在“三一上帝”的框架内进行诠释，在书信中，他提到了上帝、父，也提到保惠师圣灵。

在耶稣与父神的关系方面，他说，“父在我里面，我在父里面”，在耶稣与圣灵的关系上，他说，“他要从父那里差保惠师来”，又说，圣灵要荣耀他。上述经文足以证明，耶稣基督绝不是普通的人子，他甚至也不仅仅是职分意义上的上帝之子，而是本体论意义上的三一上帝的第二位格。虽然如此，这位上帝的儿子并未随从人的喜好去建立他的弥赛亚国度。他非常清楚地意识到，他所要建立的绝对不是看得见的“乌托邦”，更不是民族性的犹太国。他是全人类的救主。他要将他自己的百姓从罪恶里救出来。

上帝之所以没有赐下政治性的弥赛亚，是因为人的国是不可能完美的。旧约中以色列人的失败并非上帝的失败，也不是以色列政治的失败，而是“人的失败”——所有的失败都源于那个根本的问题，即“罪”的问题。一个由罪人组成的国度无论如何都不可能完美。正因如此，所以耶稣来到这个世界不是去解决政治或体制的问题，乃是从根本上除去人的罪——赦免罪孽并瓦解罪恶的权势。

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！