从历史看，基督教中国化的意义

当前某些信徒认为，基督教中国化将会淡化福音真理，从而不利于中国教会的发展。且不说这项事工是在保持基本要道的前提下进行的，现实中也没有弱化基要真理的现象出现。而从历史角度看，基督教中国化不仅不会阻碍中国教会发展，反而是其拓展的最佳方式。

基督信仰是普世性，在核心教义上是一致的，但在各国各族中，都采取了适应策略，从而促进其发展。本土化是教会发展的必由之路，一直伴随着教会历史的发展。世界各地的教会在基本真理上是一致的。但又有很大的协调性，会根据不同文化处境的地区，做出调适，从而形成了各具特色的教会文化。

正如使徒保罗所言“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。”

正是这种文化适应的方式，才让福音得广传，遍及世界各地。而在中国教会历史上，采取本土化的做法一直是福音传播的关键，比如在明朝末年，由于当时中国采取有限开放的政策，导致传教士都难以进入中国。当时的中国被称为“磐石”，是很多耶稣会士希望打开的地区。而当罗明坚、利玛窦来到中国后，他们积极学习中国文化，采取了基督信仰与中华文化融合的方式，从而得以进入中国，并得到了广大士大夫的欢迎。

当时天主教内部广泛存在“欧洲人主义”，认为东方的民族除了接受基督信仰外，更要按照欧洲人的方式生活（比如葡萄牙化）。这就在福音之上添加了条件，成为许多人接受福音的拦阻。利玛窦等人就是看到了这种方式不利于宣教，才打破了这种做法，采取了基督教中国化的方式。正是利玛窦等人采取的“合儒、补儒”的适应方式，才真正打碎了坚硬的磐石，找到了进入中国宣教的最佳道路。

而近代以来这样的例子更是比比皆是，厦门在十九世纪时，有位叫叶汉章的牧师。他曾于1872年受邀到台湾教会巡回讲道。叶牧师作为闽南人，用基督信仰结合闽南文化的传教方式，拉近了与台湾同胞的关系，促进了他们对信仰的理解。事后，甘为霖感慨道 “本地传教确需要本地出身受过教育的人士来担任，始能克服传教的障碍。”

与之相反，采取排斥的方式，往往成为福音的拦阻。像利玛窦的接班人龙华民改变了他的策略，对传统文化采取了简单粗暴的方式，结果引起了很多国人的反感，成为引发“南京教案”的重要因素。而中西礼仪之争、晚清教案以及当前某些非信徒对于福音的反感，都与激进的排他方式有一定关系。

从教会历史发展可以看出，基督教中国化是教会在中国发展的最好方式，因为其适应了中国社会的处境，能够得到人们的广泛认可，从而促进了教会的成长。而我们熟悉的和合本《圣经》，不正是基督教中国化的美好体现吗？

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系福建一名基督徒。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！