读冈萨雷斯《基督教史》六十八：美国基督教内的神学争论

在《转变中的景象：美国》这一章中，冈萨雷斯从美国十三个殖民地的独立开始讲起，一直到20世纪，美国教会内的神学方面的争论。从中我们可以看到美国教会发起的背景，和欧洲有很大的不同。

在欧洲，国家会有主流的教会，比如在英国有国教圣公会；瑞士是改革宗，到今天为止，仍然是它国家的教会；北欧是路德会或者信义会；南欧的西班牙和意大利，都是天主教作为它的官方宗教。西班牙将天主教作为国教，要追溯到上个世纪的70年代末，独裁者弗朗科去世，这样的情况才消失。所以，欧洲宗教的基本图态是很分明的，呈现出“一地一教会”或“一国一教会”的形态。

而美国则涉及到宗派问题，这个国家的人来自五湖四海，为了寻找一个新世界而到了美国。所以，在美国基本上没有一个非常主流的基督教宗派模式。之所以会产生十三个殖民地，是因为英国内战所引起的国家教会和请教体之间的纷争，在这当中，清教徒是不受欢迎的，他们就去了美国。之后，英国的圣公会也到了美国，要对清教徒进行管理。

英国的第一个殖民地是爱尔兰，这是一个天主教色彩浓厚的国家，所以英格兰人对爱尔兰人进行压迫，大量的爱尔兰人就移民到了美国。与此同时，东欧和中欧的一些人也移民到了美国。在这样的情况下，美国就出现了欧洲大陆的一些宗派，而且这些宗派没有一个是占统治地位的。所以，它们必须在一个容许其他不同领受的信仰传统存在的情况下，来使自己有发展。这就意味着，宗派观点方面的争论，在美国可以充分地爆发出来，能够有碰撞。宗教改革之后，在欧洲，这种情况是不多见的。

在美国南北内战时期，教会内除了天主教，其他的如长老会、浸信会和卫理公会都出现了分裂。在美国教会内，有“基要主义”的神学思想，比较强硬、不开明、不开放，容易走极端。

这种思想来自于19世纪，当时的世界处于帝国主义瓜分殖民地的状态，世界的不同地方都是有主的，而且随着新土地的发现，那些地方的物种会被科学家进行比较和排列。在这种状况下，圣经当中关于自然界的生成，关于宇宙万物的运作方面的既定概念，在地理大发现和科技人文发达的时候，就遇到了挑战。比如达尔文提出了进化论，这对基督宗教来说是很大的挑战。

在这样的情况下，教会中的一些人为了要捍卫基督教的教义，就划了五条红线，告诉信徒即便是去搞学问或者到基督教的学校上课，是不能碰这些红线的。即：圣经字句都是上帝所默示的；耶稣是童女怀孕生出来的；耶稣是圣灵感孕；耶稣在十字架上真实地死去；耶稣的肉身还要再来。这些信息，都是圣经中曾宣告过的。

那如何看待《创世记》第一二章的内容呢？其实，那里的经文不是介绍世界是如何产生的，它解决的不是HOW的问题，而是WHY的问题。前者是科学家的事，后者是哲学家、宗教家和伦理学家的事。

本来，“基要主义”是出于要捍卫信仰，但问题是观点太僵硬，不够灵活，特别是在20世纪，美国的田纳西州出现了“斯科普斯猴子案”，这让“基要主义”就被打上了不开化、固执、蛮横和不可理喻的标签。

作为基督徒，我们对于这个世界和历史，都可以基于信仰有自己的看见。但是，我们的这个看见，是不是像中世纪那样，认为上帝掌管一切，掌管点点滴滴呢？这是值得思考的。我们学习历史，是为了从中吸取经验，来指教我们的未来。